Nebe, peklo a osvobození

Nebe, peklo a osvobození jsou tři základní pojmy, které se často používají ve většině náboženství. V gnózi používáme tato slova jinak, než jste se mohli setkat v minulosti.

Když začneme studovat gnózi, přinášíme si předpoklady a definice, které jsme nabyli předtím. Když začneme studovat gnózi a pokoušíme se pochopit, co je gnóze, musíme projít procesem koncepční revize. To souvisí s třetím stavem vědomí a je to proces, pomocí kterého prověřujeme, revidujeme nebo obnovujeme koncepty v naší psychice.

Bez tohoto důležitého přezkoumání může naše chápání cesty zůstat omylem o základních aspektech. Takže, abychom pochopili, co je opravdu nebe, peklo a osvobození, musíme přehodnotit naše koncepty a ověřit je, abychom se ujistili, že způsob, jakým je chápeme, odpovídá skutečnostem založených na zkušenostní realitě, co jsme my sami zkusili nebo známe, nejen víra, ne jen něco, co máme jako teorii nebo představu, ale něco, co jsme zažili. Toto je výchozí bod gnóze. Slovo gnóze odkazuje na znalosti, které jsme odvodili z našich vlastních zkušeností. Takže musíme analyzovat pojmy, které máme v naší psychice ohledně nebe, pekla a osvobození, a otestovat tyto koncepty.

Abychom mohli udělat takovou koncepční revizi, musíme pochopit dva fakta.

První fakt, který musíme vědět je, že máme vědomí a vědomí není intelekt nebo myšlenka, ani dojem nebo pocit vědomí. Tento rozdíl je velmi důležitý a chápat to vyžaduje praktické zkušenosti. Jednoduše slyšet myšlenku nebo studovat teorii vědomí je nedostatečné. Samotná teorie vám nemůže přímo ukázat, přes vlastní zkušenost, co Vědomí skutečně je, ve vás. Takže v gnózi věnujeme hodně času přednáškám zaměřeným na vědomí, snažíme se zdůrazňovat a naznačovat stopy, které vám mohou pomoci zjistit, co je Vědomí, ve vás.

K tomuto zjištění nemůže dojít v pasivitě nebo náhodou. Může nastat pouze tehdy, když ho aktivně hledáte, a když už jste našli své vědomí, aktivně s ním pracujete.

Když začnete aktivně pracovat na udržování přítomnosti a činnosti vědomí v každém okamžiku, pak pracujete s třetím stavem vědomí. Je to ve třetím stavu vědomí, kde se může zrealizovat skutečná, vědoma koncepční revize.

Třetí stav vědomí se nazývá řecký dianoia. Toto se týká aktivního stavu sebepozorování; někteří to nazývají všímavost nebo pozornost. Existuje mnoho názvů, které odkazují na tento stav vědomí.

Druhý fakt, který musíme vědět je, kde jsme: být přítomen v těle. Být tady a teď. To jest, začít si pamatovat sebe.

Tyto dva fakta navzájem souvisejí, ale často nedokážeme s nimi pracovat současně. Někdy se možná pokoušíme pozorovat se nebo pracovat s vědomím, ale zapomínáme, že jsme tady v těle, a tak začneme odvracet pozornost, i v tomto stavu, který bychom nazvali "pozorováním".

To je důvod, proč oddělujeme sebepozorování od sebepamatování; jsou to dvě funkce vědomí, které jsou navzájem spojené, ale odlišné od sebe.

Připomínání naší přítomnosti v těle nás zakořeňuje a uzemňuje, abychom pracovali tam, kde potřebujeme, což je místo, kde jsme nyní. Ne kde jsme byli nebo kde chceme být, ale kde jsme.

Musíme si pamatovat, že jsme zde ve fyzickém těle. Na Stromu života je to symbolizováno sefirou Malkut, což je hebrejské slovo, které znamená království. Jinými slovy, musíme být vědomi v našem království, ve vědomé kontrole našeho království. Musíme být králem nebo královnou, který/á vládne tomuto království.

Když se podíváme na Strom života, vidíme, že Malkut je nejnižší z deseti primárních sfér. Ale když vezmeme v úvahu i nižší světy, vidíme, že Malkut je přímo mezi nadřazenými světy (nebem) a nižšími (peklem). Právě zde jsme. Proto se v knize Jeremiáše říká:

Hle, předkládám vám cestu života a cestu smrti. - Jeremiáš 21: 8

Ty vchody jsou zde, v tomto okamžiku, právě teď. Nejsou teoretické. Nejsou to jen myšlenky, nebo něco, v co máte věřit, nebo si představujete jako něco abstraktní. Ony existují a my si neustále razíme cestu přes dveře k životu nebo dveře k smrti, podle toho, jak používáme naše vědomí v každém okamžiku.

Tento přítomný moment je příležitostí vybrat si dveře, které chceme: do nebe nebo do pekla. Tato volba se neuskutečňuje v mysli (intelekt), ale tím, jak používáme naše vědomí a energii.

V gnózi se nespoléháme na teorii. Nemáme zájem o rozpravu. Nezajímá nás porovnávání nebo dialog prostého intelektualismu nebo dogmata. Vůbec o to nemáme zájem.  Gnóze je praktická věda. To znamená, že to je něco, co chceme praktikovat od okamžiku k okamžiku.  Gnóze je něco, co používáme, abychom dospěli k vlastním zkušenostem s fakty.

Jen tím, že známe fakta, může nastat skutečná změna. To je to, co chceme: chceme změnu, skutečnou změnu. Nejen změnu myšlenek, nejen změnu víry, ale změnu naší zkušenosti se životem, v každém okamžiku.

Taková změna nemůže nastat jen změnou naší víry. Nemůže se objevit pouze studiem nové myšlenky. Každý z nás dokáže tuto skutečnost prokázat sám. Všichni jsme zažili přechody fázemi života, kde jsme našli novou teorii nebo novou víru, možná nové náboženství, a zůstali jsme velmi nadšení a přijali tuto teorii nebo víru a nazvali ji vlastní. Po určitém čase jsme však zjistili, že nedošlo k žádné skutečné změně a že naše základní problémy zůstaly stejné. Nadále trpíme, máme nejasnosti, máme pochybnosti, máme otázky, na které jsme nedostali odpověď, jako například: "Proč jsem tady?" Změna názorů a teorií je podobná mrakem, které se mění na obloze. Mění se pouze vzhled.

Nemáme zájem o vágní teoretické otázky, které nemají praktický vliv na život, jako například: "Kdy začal život?" "Odkud pochází Bůh?" Tyto věci nejsou právě teď důležité. Možná v době, kdy budeme seberealizovaní, budeme muset tyto věci vědět. To je důvod, proč Buddha Šákjamuni odmítl odpovědět na tyto typy otázek. Mnohokrát se na něj obraceli filozofové, bráhmani a jogíni, kteří se ho chtěli ptát na tyto otázky, ale on mlčel. Je to proto, že učení Buddhy, podobně jako učení Samaela, je učením praktického významu. Tito velcí učitelé pochopili, že není žádný rozdíl, zda věříme, že Bůh existuje nebo neexistuje, nebo zda je Velký třesk pravda nebo klam. I tak to nemá žádný vliv, protože stále trpíme stejně, nevíme, kdo jsme, proč jsme tady, nebo kam jdeme. Toto jsou opravdu důležité otázky a je možné na ně odpovědět.

Prožíváme období života, obvykle když jsme mladí, kdy nás tyto otázky pálí, a potřebujeme znát odpovědi. Takže studujeme náboženství nebo filozofii, ale tyhle názory a teorie, které najdeme (které si navzájem protiřečí), na tyto otázky nikdy neodpovídají. Nakonec se můžeme spokojit s přijetím nějaké víry nebo teorie a přesto, skryté v nás, ačkoli to nikdy nepřipouštíme před našimi společníky v tomto náboženství nebo teorii, tyto otázky zůstávají nezodpovězeny. V pozadí naší mysli je tato pochybnost a strach: "Co kdyby toto náboženství bylo špatné? Co když toto učení není pravdivé?" Zpochybňujeme to, protože nemáme vědomou zkušenost pravdy.

V gnózi nemáme zájem poskytnout vám další teorii nebo přesvědčení, které si můžete osvojit a přijmout. Ani Buddha, Ježíš nebo Krišna o to neměli zájem. To je důvod, proč prohlásili, že musíte toto učení otestovat na sobě. Musíte to udělat sami, jinak to nemá smysl.

Možnost odpovědět na tyto otázky vyvoláme tím, že si pamatujeme, že jsme Vědomí, aktivováním vědomí a přítomností tady a teď, nepřetržitě, v našem fyzickém těle. To znamená, že vědomí musí být aktivní a probuzené. Pokud vědomí není probuzené, nikdy nemůžeme odpovědět na tyto otázky. Proč je to tak? Je to proto, že vědomí je naše skutečná realita. Je to naše spojení s naším kořenem, naším zdrojem. Pokud chceme vědět, odkud jsme přišli, nebo kdo jsme, musíme se podívat do zdroje.

Kořen a zdroj naší identity není naše osobnost. Naším zdrojem není náš pozemský život, naši rodiče, naše země nebo náš jazyk. Nenachází se v ničem, co jsme shromáždili nebo získali zde ve fyzickém světě.

Vědomí je věčné. Vědomí nezemře. V něm je naše skutečné dědictví, naše dědictví od Boha. Kde najdeme skutečné informace o tom, kdo jsme, je v našem vědomí.

Když se podíváme na Strom života, kabalu, vidíme, odkud pochází Vědomí. Naše fyzické tělo je reprezentováno Malkutem, ale naše Vědomí klesá z našeho Monáda, který je druhým trojúhelníkem na Stromu života, sefiry Chesed, Gebura a Tiferet.

Vědomí patří Monádu a protéká přes vrstvy hmoty a energie, aby se stalo aktivní složkou ve fyzickém světě. Vědomí by mělo být aktivní složkou, ale bohužel jsme se nenaučili, jak ho používat, a tak zůstává latentní, spící, pasivní. V nás působí naše osobnost, přesvědčení, teorie: falešný pocit sebe. Místo toho, aby naše vědomí bylo probuzené a aktivní, všichni jsme si vytvořili pocit sebe, který je iluze, Májá (Maya); není to skutečné. Myslíme si, že je to skutečné, ale ne. Myslíme si, že jsme bdělí, ale nejsme.

Když aktivujeme vědomí, když se to učíme z okamžiku na okamžik, zesilujeme spojení s naším Monádem: naším vnitřním Otcem naším vnitřním Bohem, Duchem. V hindské terminologii bychom řekli Átman. V buddhistické Yidam. Toto je vnitřní božství, které představuje naši skutečnou podstatu, a kterým bychom se měli stát.

Pokud tento kanál není otevřen a aktivní, tak zůstáváme odpojení od našeho vnitřního božství. To je důvod, proč je tak běžné, že máme pocit vakua v naší hrudi, černé prázdnoty v našem srdci, která je tak bolestivá. Je to jako vakuum, něco, co se touží naplnit, ale nic v hmotném životě ho nemůže naplnit. Snažíme se to naplnit kariérou, rodinou, náboženstvím, penězi, sexem, drogami, hudbou, ale toto vakuum v srdci může být naplněno jen přítomností našeho Nejvnitřnějšího.

Když náš Nejvnitřnější naplní naše srdce, pak zakusíme to, co je nebeské.

Podívejte, nebe je místo, ale nejsme tam. Abychom vstoupili do nebe, musí naše Vědomí vibrovat s touto úrovní celkového charakteru, musí být spojeno.

Když se znovu podíváme na Kabalu, fyzický svět je Malkut, třetí rozměr, a nahoru, podél stromu vidíme vzestupnou stupnici nebo oktávu; pokaždé, když se posuneme o tón (sefira), věci se stávají méně husté, jemnější, čistší, hezčí, reálnější. Když se podíváme na úroveň našeho Nejvnitřnějšího, jde o šestou dimenzi spojenou s Nirvánou, nebem.

Nad Malkutem vidíme devět kruhů (sefiry), a těchto devět kruhů je rozděleno do dimenzí podle jejich relativního stupně hustoty. Stále slyšíme o devíti nebesích nebo dimenzích, po celém světě, v domorodých náboženstvích a mystice, v severských tradicích, dokonce i v Dantově božské komedii. Nacházíme je nahoře nad Malkutem: úrovně stále jemnější hmoty a energie. Jsou to skutečné místa, které existují ve hmotě a v energii. Jsou to místa, které naši proroci a mystici zažili, a které může zažít každý z nás.

Každá dimenze má odpovídající psychologické vibrace. Nebesa vibrují se vznešenými psychologickými vlastnostmi, jako jsou pokora, cudnost, píle, střídmost, atd. Ve východních tradicích se termín nirvána používá ve stejném kontextu, ale ve skutečnosti to znamená "zastavení utrpení." Takže "nebe" je v skutečnosti nepřítomnost utrpení.

Peklo vibruje s odpovídajícími kvalitami hněvu, chtíče, pýchy atd. Ve východní terminologii se používá slovo samsára; to znamená otroctví podmíněné zkušenosti, nebo jinými slovy, řetězec příčinnosti způsobený nesprávnými činy a charakterizován stavem neznalosti (avidya) a přehlížením reality.

Nebe je termín, který se vztahuje na množství míst a stavů bytí - a možná jsme to už zažili, možná přes sen, možná zcela probuzeni mimo našeho těla. Možná jsme zažili něco takového extatického, tak krásného, že je to nepopsatelné. To je nebe, Nirvána. Je to úroveň přírody, která je pro fyzické smysly nedostupná, ale je přístupná pro vědomí, pokud víme, jak jej používat.

Pokud aktivujeme vědomí tu a pracujeme s ním, velmi vytrvale, abychom ho osvobodili od negativních vlastností jako je hněv a hrdost, tak se stává prostředníkem, přes kterého zůstáváme spojení s naším Nejvnitřnějším, a pak můžeme začít pociťovat vědomé vlastnosti, které patří do Nirvány. Tyto vlastnosti jsou pokora, láska, trpělivost, aktivnost, cudnost, atd. Tyto vlastnosti nebo ctnosti jsou velmi pěkné. Jsou to vyšší emoce, které můžeme zažít, pokud je vědomí aktivní.

Bohužel, obvykle neaktivujeme vědomí takovýmto způsobem. Obvykle naše vědomí spí a my zůstáváme bez jakéhokoli uvědomování si jeho existence. Dokonce zapomínáme, že jsme v našem fyzickém těle.

Ve většině případů se potácíme životem, s neustálým mentálním hlukem v naší mysli. Neustále reagujeme automaticky, nevědomě, na různé okolnosti života, nad kterými nemáme žádnou kontrolu. To je důvod, proč nevíme, kam jdeme. Proto trpíme tak velkou úzkostí a nejistotou.

Nevíme, co se s námi stane a máme mnoho obav z toho, co se stane. Máme velký strach, protože nemáme nic božské v našem nitru, a protože se necítíme skutečně spojení s nikým jiným. Máme velký strach, protože nevíme, odkud jsme přišli, nebo kdo jsme, nebo co máme dělat se životem, nebo co máme dělat dnes nebo zítra. Co je správně? Nevíme, tak hádáme.

Veškerá tato nejistota, úzkost a strach jsou stres, bolest a stávají se pochybnostmi, skepticismem a fanatismem. Náš strach a naše potřeba a touha po bezpečnosti se stává takovou bolestí, že se pokoušíme dát na to obvaz, psychologický obvaz. Tehdy přijmeme nějaké náboženství nebo víru, připojíme se ke skupině nebo církve, která nám říká mnoho krásných věcí, že pokud věříme a budeme dodržovat pravidla, půjdeme do nebe. Pokud souhlasíme jen s "tím a oním" a dáme určitou částku peněz, nebo dáme určitý čas, nebo nosíme to správné oblečení, nebo jdeme a pokusíme se evangelizovat jiných lidí, aby se připojili - bez ohledu na kroky - tyto věci zaručí náš vstup do nebe. Jelikož náš strach je tak silný a naše nejistota a nedostatek znalostí jsou tak obrovské, chytáme se na tyto náboženství, myšlenky a přesvědčení. Přesto, že je to jen způsob, jak se vyhnout skutečné povaze naší situace.

Bohužel, toto se děje i v gnostické tradici. Mnozí lidé dělají z gnóze jen další dogma, jen další systém, který podpírá jejich troskotající pocit vlastní osobnosti. Protože v skutečnosti, to se děje.

Když se někdo připojí k jakékoliv skupině - ať už jde o politickou, náboženskou, hudební, vědeckou, vzdělávací, atd. - nebo lpí na jakékoli teorii nebo doktríně, včetně takzvaného ateismu, tato osoba se stává velmi fanatickou a slepou, protože se spoléhá na to připoutání, aby jí poskytlo pocit psychické bezpečnosti. Nemůže přiznat, že její pocit vlastní osobnosti je nedostatečný; její pocit toho, kým je, je tak slabý a křehký, že se pokouší obrnit členstvím, vírou nebo teorií.

Nemyslete si, že to ostatní lidé jsou ti, co to dělají: všichni to děláme. Všichni se oblékáme v našich myslích do psychologického oblečení, jako je členství ve skupinách, názory, přesvědčení, krásné prohlášení přičleňovaní k určitým lidem, ke krajině, rodině, abychom vytvořili obraz o sobě, protože jsme přesvědčeni, že vytvořením imagu (vzhledu) to zrealizujeme. Věříme, že pokud nás jiní lidé budou takto vidět, i my sami se tak uvidíme, a to je opravdu to, co chceme.

V našich myslích se neustále snažíme změnit naše vnímání toho, co se děje, abychom se cítili lépe. Snažíme se také změnit to, jak nás vidí ostatní, aby nás viděli tak, jak chceme, aby nás viděli. To vše je podvod.

Chceme, aby nás ostatní utvrdili v tom, co se o sobě mylně domníváme. Chceme, aby nás ostatní viděli tak, jak se sami chceme vidět. Chceme, aby nás vnímali jako úspěšných, ctnostných, obdivuhodných. Chceme být vnímáni jako pěkně upravení, s dobrým projevem, dobře vzdělaní nebo s "výhodným postavením" k osvícení nebo osvobození. Chceme, aby nás ostatní viděli, jako bychom měli tajný klíč k úspěšnému životu. Chceme, aby nás ostatní viděli jako pokorných, jako mistra, jako proroka. Nebo jednoduše, někdy chceme, aby se na nás dívali se závistí. Je to pravda: chceme, aby ostatní chtěli být jako my; aby ostatní chtěli to, co máme my, a proto úmyslně předvádíme to, co si myslíme, že máme. Aby někdo řekl: "Ach, to i já chci, chci být jako ona, chci být jako on. Přál bych si, abych tak dobře vypadal. Přál bych si, abych to tak zvládal. Přál bych si, abych byl tak silný a zásadový."

Všichni projektujeme tyto obrazy v naší mysli a pokoušíme se je prezentovat kolem nás, ale to je všechno klam. Není to upřímné. Není to autentické. Je to 100% falešná osobnost. To nemá nic společného s fakty.

Odíváme se do lží, protože se nevidíme takoví, jací skutečně jsme. Chceme se vidět takoví, jací nejsme. Nevíme čelit pravdě o tom, kdo jsme a co se z nás stává.

Kvůli našemu starému zvyku snažit se chovat jako něco, co nejsme, v momentě, kdy narazíme na to, čím jsme se stali, utíkáme. Když se v životě stane něco, co ukazuje, kdo jsme skutečně uvnitř, obhajujeme se s tím, že "to nejsem já", tajíme fakta, děláme vše pro to, aby nebylo vidět, co se v nás skrývá.

Proto většina lidí opouští gnózi. Ano, většina lidí opouští toto učení brzy poté, co ho najdou.  Gnóze znamená skutečné poznání. Utíkáme od zrcadla, které nám ukáže naši tvář. Naše psychologická tvář je groteskní.

Samael Aun Weor mnoho krát opakoval, že pokud bychom právě teď mohli vidět sami sebe v zrcadle životní velikosti, jací skutečně jsme, tak bychom se zbláznili. Toto je pravda.

Lidé, kteří se vážně zajímají o studium a používání klíčů, které poskytuje gnóze, brzy přijdou k této vizi. Tato vize se nazývá "strážce prahu". V této vizi vidíme, co vlastně jsme, psychologicky. Není to ta skromná, vlídná, velkorysá, laskavá a trpělivá osoba, co si chceme představit, že jsme. Tato vize je symbolizována v několika knihách, jako je "Frankenstein". Frankenstein obsahuje záblesky počátečních znalostí. Frankenstein je vytvořen z mrtvých věcí, osvícený ďábelským intelektem, myslí zločince, lháře, podvodníka, satana. Frankenstein představuje to, co jsme uvnitř, ale my nechceme tomu čelit. Další knihou, která to ilustruje, je "Obraz Doriana Graye" od Oscara Wildea, ve kterém Dorian Gray má zrcadlo, které mu pomáhá skrývat svou pravou povahu a pomáhá mu ukázat falešný obraz sebe sama. Toto je falešná osobnost.

Můžeme to otestovat na sobě, abychom zjistili, zda je to pravda. Abychom to udělali, musíme si však pamatovat na ty dvě skutečnosti, které jsem zmínil na začátku:

1. Abychom pamatovali na to, že máme vědomí, a abychom ho aktivovali z okamžiku na okamžik vědomím pozorováním všeho uvnitř i venku
2. Abychom si pamatovali, že jsme zde v těle: být přítomen v momentě, tady a teď

Po nějakých cvičeních s používáním vědomí tímto způsobem se dostaneme do pozice být schopni pozorovat to, co se v naší psychice skutečně děje, z okamžiku na okamžik. Jinými slovy, začneme oddělovat vědomí od osobnosti.

Místo toho, aby osobnost tak aktivně promítala falešný obraz, děláme tuto osobnost pasivní. Aktivujeme vědomí, které je bdělé, pozorné. Vědomí by nemělo projektovat, ale přijímat. Neměli bychom prosazovat image a snažit se manipulovat naše vnitřní a vnější prostředí, abychom měli daný vzhled, ale místo toho bychom měli pozorovat to, CO JE, a vnímat naše vnitřní a vnější prostředí, JAKÉ JSOU. Musíme se naučit, jak vidět bez změny toho, co vidíme. Musíme se naučit vidět všechny jevy, jaké jsou skutečně.

Když dosáhneme tuto schopnost vidět věci, jaké opravdu jsou - protože to je schopnost - potom začneme vidět pravdu o tom, kdo opravdu jsme. Zatímco to neuděláme, nemůžeme vidět sami sebe, protože naše osobnost nás nenechá. Není to v její povaze, není na to stavěná.

Jen vědomí nám může ukázat, kdo jsme opravdu. Je to velmi důležitý bod, protože naše osobnost bude zasahovat, pokud se nenaučíme být si toho vědomi. Někteří z nás mají osobnost vybudovanou na pýše, která ráda vytváří krásný obraz uvnitř i venku; rádi se vidíme jako silní, schopní, spasitel, atd. Například, brzy po přečtení nějaké knihy nebo teorie věříme, že ji plně chápeme a můžeme učit jiných. Někdy knihu ani nemusíme číst. Vidíme sami sebe jako nejpokornějšího člověka nebo největšího pracanta. Věříme, že jsme tak dobří, jak jen můžeme být. No všechno je to chabý image, který vytváříme, abychom zabránili sobě a ostatním vidět, jací jsme skutečně uvnitř.

Někteří z nás mají osobnost založenou na hanbě; máme tendenci k sebepodceňováním a naše osobnost nás ráda ubíjí. Jinými slovy, vytváříme sobě a ostatním obraz mučedníka. Rádi znovu a znovu vytváříme obraz trpitele, toho, komu nikdo nerozumí, toho, kdo byl zrazen a komu křivdili. Vidíme sami sebe jako někoho, kdo nikdy neměl šanci nebo příležitost, protože nám to bylo vždy odepřeno. Mnozí z nás mají takovou osobnost a my se ubíjíme a máme mnoho sebelítosti.

Existují miliardy různých osobností, z nichž každý vychází ze zkušeností, které jsme měli v životě. A abychom mohli vidět sami sebe, jací skutečně jsme, naše osobnost se musí stát pasivní. Jinými slovy, musíme přestat uvažovat o tom, že jsme takoví a takoví lidé s určitým jménem, že jsme z určitého místa, že máme určité vzdělání nebo že máme určité kvality nebo schopnosti: musíme zapomenout všechny tyto věci a naučit se vidět věci (uvnitř i mimo) bez filtru.

Zatímco nevidíme přesně, co je naše osobnost, naše vize bude filtrována, nepřesná a nezřetelná. Je nezbytné, abychom se naučili vnímat bez jakéhokoliv filtru, abychom se naučili vnímat bez brýlí, bez zrcadel, bez lomu nebo odrazu, ale abychom viděli čistě. To znamená: musíme vidět věci tak, jak jsou, bez toho, abychom se je pokoušeli měnit, upravovat, vysvětlovat, racionalizovat apod.

Jen vědomí vidí skutečnost.

Každé ego je filtr. Chlípnost vidí všechno chlípně. Hrdost vidí všechno tak, jak to chce vidět. Závist vidí jen to, co chce. Strach vidí jen to, co chce. Každé ego, každá vada, vidí jen to, co chce vidět.

Osobnost je filtr. Pokud máme osobnost založenou na konzervativní politice, budeme interpretovat všechno, co vidíme, podle konzervativní politiky. Pokud máme osobnost založenou na africké kultuře, budeme interpretovat všechno, co vidíme podle africké kultury, atd., atd.

Každý psychologický výtvor je filtr. Víra je filtr. Teorie je filtr. Naše země, jméno, historie, rodina, náboženství, víra, politické skupiny atd.  Toto jsou filtry v našich myslích, které manipulují to, jak vidíme. Zaslepujeme se.

Když vyvineme schopnost vidět sami sebe, jací skutečně jsme, pozorovat naše království, jak vlastně existuje z okamžiku na okamžik, je to znepokojující zkušenost. Vždy. Není to příjemné. Nyní vás varuji, protože vnímání sebe, jací opravdu jsme, je v mnoha mytologiích symbolizované jako sestup do pekla. O tomto je celá Božská komedie. Právě o tomto jsou sestupy hrdinů do pekla.

Musíme vidět, co jsme, na skryté straně věcí, na straně, kterou jsme nikdy neukázaly sobě ani nikomu jinému.

Pozorováním sebe tady a teď a vidící, jací jsme v našich vnitřních vztazích s ostatními, začínáme vidět, že v skutečnosti nemáme vlastnosti, které si namlouváme, že máme. Rádi bychom věřili, že jsme pokorní nebo trpěliví, velmi dávající, velmi starostliví o ostatních lidí, takovým nebo takovým způsobem velmi počestní. Ale když opravdu začneme sledovat to, co je opravdu v naší psychice, začneme vidět, že jsou to jen lži, které rádi namlouváme sobě i jiným, a že skutečnost z okamžiku na okamžik je, že jsme úplně samolibí, zcela sebe-ztotožněni, jsme narcisové, fascinováni vlastním falešným image.

Jsme zhypnotizovaní. Spíme. Sníme. Sníme sen, který neexistuje.

Díky vědomému pozorování sebe vidíme, například v rozhovoru s blízkým, že na povrchu působíme velmi trpělivě nebo velmi milující, zatímco uvnitř jsme skutečně velmi podráždění. To je neupřímné. Klameme sebe i našeho milovaného.

Nebo navenek, když mluvíme s naším šéfem, jednáme velmi přátelsky, pokorně, podřízeně a souhlasně, ale uvnitř jsme nenávistní, rozhořčeni, naštvaní a hrdí.

Nebo chodíme do kostela nebo se přidáme k duchovní skupině a navenek se chováme velmi mile, pokorně, příjemně a duchovně, ale uvnitř po někom bažíme nebo zuříme hněvem nebo jsme plní pochybností a skepse.

Vnímání těchto vnitřních rozporů šokuje mnoho lidí, až opustí tyto učení. Toto je hlavní důvod, proč většina lidí opouští tento druh výuky, i když v mnoha případech o tom nevědí; obvykle lidé hledají výmluvy nebo omluvy odchodu, stejně jako to dělají v mysli, zatímco skutečným důvodem je vyhýbání se pravdě. Nevědí čelit skutečnosti o tom, kdo skutečně jsou. Proto vás na to připravuji. Pokud začnete vážně pracovat na probuzení vašeho vědomí metodami, kterými učíme, a nemáte takovou zkušenost, že jste skutečně šokováni tím, co v sobě vidíte, nakonec budete. Buďte připraveni, protože to není snadné.

Když začneme vidět rozpor v našem chování a v obsahu naší psychiky, pak začneme vidět, kde skutečně jsme v životě. Když zkoumáme náboženství nebo filozofii, to je to, co chceme, že? Chceme poznání, chceme vědět, kdo opravdu jsme, ale když přijde na fakta, my to vlastně nechceme vidět. Je na nás, abychom měli odvahu a vytrvalost vidět fakta jako jsou. Jinými slovy, je na nás, abychom sami sobě dovolili vidět, jací jsme neupřímní, a jací jsme protikladní.

Buďte k sobě upřímní. Dovolte sami sobě vidět fakta. Není to snadné vidět je, když jsme si mysleli, že jsme pokorní, ale v skutečnosti jsme arogantní. Mysleli jsme si, že jsme velmi milující a laskaví, ale jsme velmi sobečtí. Je velmi mnoho příkladů na jmenování, a každý z nás má to své; to je důvod, proč to musíme najít sami. Nelze napsat podrobný návod: "Hledejte toto ego, které se chová takto." Toto není možné. To by bylo pokoušet se katalogizovat každý atom, který existuje a to nejde.

Uvnitř, každý z nás má obrovský katalog chování, který je pro nás jedinečný. Mé chování funguje podle toho, jak jsem ho vytvořil a bude velmi odlišné od vašeho. Moje hrdost má charakteristiky a vlastnosti, které jen já dokážu rozpoznat a pochopit, neboť já jsem je vytvořil. Stejně jako vy máte své vlastní. Nemohu vám říci, jaká bude vaše pýcha. Vy to musíte objevit.

Každý z nás má vlastní psychologické království, ale nevíme, co je v něm. Toto musíme zjistit: co je v našem království? Co tvoří naše království? Kdo má na starosti naše království? Kdo sedí na trůnu? Měl by tam být božský král: náš Nejvnitřnější, mág, mudrc, král, který by měl sedět na tomto trůně souvisejícím s epifýzou, souvisejícím se srdcem, který vede království podle božské vůle, božského zákona, v harmonii s vesmírem, Tao. Ale, bohužel, když upřímně začneme analyzovat, jak se chováme, začneme vidět, že nikdo v království neposlouchá skutečného krále. Všichni v království poslouchají falešného krále a podle okolností je na trůnu pokaždé jiný král. Někdy posloucháme příkazy krále Strach, někdy i krále Závist. Někdy slýcháme rady krále Chlípnost a jindy krále Lenost. Ale protože tito falešní králové chtějí jen uspokojit sebe, naše království je vyčerpané a stále více hrozí úplné selhání. Potřebujeme obnovit právoplatného krále.

Pokud chceme obnovit právoplatného krále v našem psychickém království, musíme vědět, jak ho rozpoznat. To znamená, že musíme jasně vidět, s kým máme uvnitř dočinění. Potřebujeme vidět tvář našeho psychologického stavu. Tuto tvář můžeme vidět pouze tehdy, pokud budeme dostatečně silní na to, abychom se podívali do zrcadla a vyčistili ho. Tím zrcadlem je Vědomí, které odráží obsah naší psychiky, pokud jej čistíme a používáme.

Aby zrcadlo vědomí dokonale odráželo realitu, musí být vyčištěno a vyleštěno. Sebepozorování a sebe-pamatováni pomáhají; když aktivujeme naše vědomí tímto způsobem, začneme "vytřásat prach". Nemůžeme však skutečně vyčistit a vyleštit naše psychologické zrcadlo pouze samotným pozorováním. Naše vnitřní psychologické zrcátko leštíme prostřednictvím meditace.

Meditace je stav vědomí, ve kterém je vědomí zcela probuzené, jasné a ostražité, vnímavé a bez filtrů. Meditace je přirozený stav vědomého vnímání. Meditace je srdcem a duší osvobození.

Meditace není opakování mantry; není to koncentrace na nějaký symbol, zvuk nebo obrázek. Toto jsou koncentrační cvičení.

Meditace je čisté neomezené vnímání Vědomí. Když je Vědomí zcela probuzené a zbavené všech podmínek a filtrů, vidí realitu. Je to čistá forma meditace, bez jakékoliv falše.

Pravá meditace je plný rozkvět všech kapacit vědomí, nenucený a bez jakéhokoli vnějšího vlivu.

Skutečná meditace je čisté, nefiltrované vnímání.

Zde je koncept, který je třeba přezkoumat: máme představu, že meditace je definována tím, že sedíme v lotosovém sedu, s prsty zapletenými určitým způsobem. To je lež. To je jen reklama a marketing, a je to lež. Meditace nemá nic společného s tělem. Meditace je stav vědomí, nikoli fyzické držení těla.

Kdo skutečně medituje, dělá to v každém okamžiku života, bez zastavení, v každé činnosti. Skutečná meditace je činnost vědomí, ne tělo. Meditace není víra. Meditace není myšlenka. Meditace není mantra. Meditace není dýchání. Meditace není představování nebo fantazírování.

Skutečná Meditace je probuzené Vědomí: čisté, nefiltrované vnímání reality, vnímání jevů ať už v nebi, pekle, nebo ve fyzickém světě.

To je důvod, proč znovu a znovu opakujeme: pravá Meditace je mimo těla, za pocity, za myšlenkami. Meditace je činnost vědomí. Čisté vnímání. Pokud to chcete pochopit, musíte to zažít. Když to pochopíme přes vlastní zkušenost, pak jsme pochopili něco velmi, velmi důležité, něco velmi vzácné, je to cennější než jakýkoli majetek, který kdy můžete získat ve fyzickém světě. Je to cennější než diamanty a zlato, protože tato funkce vědomí je vchod do nebe, vstup do Nirvány, vchod do osvobození.

Když začneme skutečně vnímat naše rozpory, a začneme vidět skryté sklony v naší mysli - sklony, jako jsou hněv, pýcha, žádostivost, závist - když začneme vidět, že tyto vlastnosti jsou skutečně v nás, a že filtrují naše zážitky, že nám způsobují utrpení, pak to samozřejmě chceme změnit, a musíme to změnit.

Prvním krokem je, že je musíme vidět. Když pozorujeme a pamatujeme si sebe a jako vědomí jsme aktivní, pak začneme vidět, jak trpíme. Jakmile začneme vidět, jak trpíme, začneme toužit vyléčit se a změnit toto utrpení. Takže v první řadě to musíme vidět. Pokud nebudeme ani jen vidět svoji chorobu, která nás zabíjí, nemůžeme ji léčit. Musíme ji nejprve vidět. Musíme ji diagnostikovat.

Nemoc, která nám vytváří utrpení, se nazývá peklo, ego, sedm hlavních hříchů, Samskár, Klipot, pýcha, chtíč, závist, obžerství, žárlivost, hněv, nenávist, chamtivost… Existuje mnoho názvů pro tyto klece, které vězní naše vědomí, a udržují nás v tolika bolesti.

Když opravdu začneme pozorovat skutkovou podstatu naší existence, začneme vidět, že už žijeme v pekle. Z psychologického hlediska, jsme v pekle. Duchovně, jsme v pekle.

Jaká je obvyklá definice pekla? Utrpení. V každém náboženství po celém světě, peklo je utrpení. Někdy je to trpět ohněm, někdy trpět ledem. Někdy je symbolizováno démony pronásledujícími duši. Kdo jsou ti démoni? Jsou uvnitř nás. Kdo nás pronásleduje v průběhu dne? Náš vlastní hněv, naše touha, naše vlastní žárlivost, naše nespokojenost. Toužíme mít pěkné nové auto, ale nemůžeme si ho dovolit, a proto cítíme bolest, "hoříme" touhou. Toužíme mít více peněz, ale neumíme je získat, tak cítíme bolest. Toužíme být zdraví, ale není to možné, protože máme karmu. Toužíme být respektování, ale nejsme, a trpíme.

Všechno utrpení, které prožíváme, se vynořuje z našeho nitra, nikoli mimo nás. Když nám někdo řekne něco špatného, kritizujícího, zraňujícího, není to ten člověk, kdo nám ublížil, a nejsou to slova, která nás bolí, je to naše interpretace, která nás bolí. Pokud vám vaše dítě řekne: "Nenávidím tě" nebo "Jsi hloupý", usměješ se. Neubližuje vám to. Ale pokud stejná slova řekne váš přítel, nebo váš manžel, ublíží vám to, cítíte se zranění, zuříte. Proč? Slova jsou stejná. Jediný rozdíl spočívá v tom, jak je vy interpretujete. Slova mají jen takovou hodnotu, jakou jim dáte vy. Peklo toho zuřivého hněvu a bolesti si vytváříte sami.

Stejně tak jakákoliv negativní emoce, jakýkoliv znepokojující pocit, se vytváří uvnitř, ne venku. To znamená, že peklo je ve vás, ne mimo vás.

Zároveň můžeme pravděpodobně najít momenty ve svém životě, kde jsme zažili něco tak nádherné, tak tajemné, tak nepopsatelné, že jsme si to zapamatovali a toužíme, aby se to vrátilo. Může to být něco, co nemůžete ani vyjádřit slovy, jako západ slunce nebo vzpomínka z dětství, když jste jen běžely v poli, a cítili jste čistou, jednoduchou, šťastnou nevinnost. Nebo to může být okamžik, který jste opravdu upřímně ze srdce věnovali někomu jinému, a on byl tak vděčný, a bylo to tak upřímné, že to dojalo samotnou vaši duši. Ten zážitek, ten pocit, vyšel zevnitř. Ten pocit je jako dotknout se Nirvány, nebe.

Nebe a peklo, Samsára a Nirvána, jsou psychologické. Objevují se uvnitř v nás.

Chceme vstoupit do nebe? Chceme vyjít z pekla? Samozřejmě, všichni chceme. Nikdo z nás nechce trpět. Všichni chceme být šťastní. Všichni chceme být osvobozeni od bolesti. Problém je, že máme představu, že k osvobození dojde až po smrti, nebo poté, co jsme dali dost příslibů našemu kostelu nebo chrámu nebo odřekli dost modliteb nebo prošly dost rituály, nebo jim dali dostatek peněz, nebo přeskočili dost překážek, nebo prošly dost obručemi, že vůdce řekne: "Dobře, žehnám ti, nyní půjdeš do nebe." To není vstup do nebe. Jak by mohl? Nebe je ve vás. Jak může někdo mimo vás otevřít dveře, které jsou uvnitř vás? Pouze vy je můžete otevřít.

Nebe není mimo vás, a nikdo kromě vás nedrží klíče od něj. Žádná osoba, církev, náboženství, kniha, teorie, mistr, nebo učitel nemůže otevřít ty dveře. Dveře jsou ve vás a ve vašich vlastních skutcích. Prostřednictvím svých vlastních skutků otevřete dveře do nebe nebo do pekla. Je to jen na vás, v každém okamžiku.

Pak, když už dokážete používat dveře a změníte obsah vašeho psychologického království, změníte i směrování vašeho života.

Soustavná činnost vytváří energii v daném směru. Pokud jsou vaše činy stále řízené choutkami nebo frustrací, budou tyto vlastnosti růst a více a více vás obklopovat, až se do nich zcela ponoříte. Po smrti zůstanete na této cestě: pokud jste v pekle teď, budete v pekle i poté, pokud neuděláte radikální změnu.

Stejně tak, pokud jsou vaše činy neustále poháněné vědomými hodnotami, jako je pokora, počestnost, trpělivost a milosrdenství, pak se průběh vašeho života bude odvíjet pod jejich vlivem, a to přirozeně přinese výsledky: nebe, nirvánu.

Které jsou nejsilnější vlivy ve vaší mysli a srdci? Oni rozhodují, kde jste a kam půjdete.

Zanechte škodlivé činnosti, osvojte si ctnostné, zkroťte svou mysl. To je Buddhovo učení.

Chcete-li vstoupit do nebe, nemusíte nikomu věřit, nikoho následovat, nikomu platit. Musíte jen změnit způsob vašeho chování, a to můžete změnit jen tehdy, když vidíte, jak se chováte. Nemůžete změnit něco, co nevidíte.

Také, pokud se objeví bolest, úzkost nebo strach, nebo pokud trpíte psychicky, v žádném případě to nezměníte tím, že změníte vnější faktory. Pamatujte: naše radost nebo smutek jsou uvnitř. Je to stanoveno na základě našeho stavu vědomí.

Bohužel, všichni se snažíme zmírnit své utrpení požadováním změny našich okolností. Když nás někdo rozčiluje, my se mu vyhýbáme nebo jej kritizujeme. Když se cítíme osaměle, vyhledáváme někoho nebo něco zvenku, aby ten pocit zmírnil. Když se cítíme nenaplnění, zkoušíme jinou práci, jiného manžela, in ú víru, jiné město, jinou zemi atd. Vždy se snažíme změnit vnější věci, ve snaze napravit vnitřní problémy. Ale skutečná změna takto nefunguje.

Chcete-li uvolnit uzel, musíte nejprve zjistit, jak byl zavázán. - Buddha Šákjamuni

Musíme se podívat na uzel v našem srdci, uzel v naší mysli, uzel, který je naše vlastní psychika. Pak, když vidíme sami sebe v práci nebo doma, prožívat psychologickou bolest v jakékoli situaci, můžeme začít analyzovat pomocí vnímání: "Odkud ta bolest přichází a proč? Proč mám reagovat tímto způsobem? Proč obhajuji své chování?"

Každá jedna činnost, ať už fyzická, emocionální nebo duševní, je manipulace s energií. Každá manipulace s energií vytváří důsledek. To je zákon přírody. Neexistuje jediná úroveň přírody, která je osvobozena od tohoto zákona. Dokonce i Einstein to odhalil; energie a hmota jsou proměnlivé, nikdy nemohou být zničeny, mohou být jen změněné z jednoho na druhé. Jinými slovy, vaše duševní energie vytváří důsledek, někdy ve hmotě, někdy v energii, ale ta energie má účinek, má následky.

Když se cítíte naštvaní, podívejte se na sebe: jaké jsou důsledky tohoto hněvu? První z nich okamžitě pocítíte; hněv je bolestivý. Hněv je forma utrpení.

Rovněž pýcha. Divíte se někdy, proč se cítíte oddělení od ostatních? Je to kvůli pýše. Namlouváme si pocit sebe, a ztotožňujeme se s ním, a tak se sami oddělujeme od ostatních, vidíme sami sebe jako lepších nebo odlišných. To je dobrovolně přijata bolest.

Rovněž hněv. Hněv chce, ať jiní trpí, protože jsme trpěli my. Hněv chce pomstu, odplatu, přiznání, úhradu - to vše je sobecké, a může to mít za následek pouze bolest. Hněv nikdy nemůže přinést štěstí. Nikdy. To nejde. Hněv může vytvářet pouze utrpení.

Žádostivost nikdy nemůže přinést štěstí, skutečnou spokojenost. Máme představu, že chtivost může přinést štěstí, že může přinést příjemný pocit, ale nevidíme, že tyto pocity jsou kyvadlo energie. Čím více se snažíme mít příjemné pocity, tím více se to kyvadlo zpětně přehoupne na ty bolestivé. To je věčný zákon kyvadla. Bažení a averze jsou kyvadlový pohyb utrpení. Ten pohyb bude ustavičný, dokud budeme naslouchat touhám.

Takže, tímto způsobem musíme analyzovat celé naše chování, hledat příčiny a následky: fakta. "Když jsem udělal tohle a tamto, pak se stalo tohle." Nikdy jsme neudělali tento druh objektivní analýzy našeho psychického stavu. Nikdy jsme se nepodívali na své činy upřímně, vědomě. Místo toho, když se podíváme na naše činy, obhajujeme se, "Tak jsem to udělal, protože jsem byl v právu, bylo to opodstatněné… protože on udělal to, a ona udělala tamto, a já jsem si to zasloužil." To je sebeklam. Klameme sami sebe, neustále, a to je ta nejhorší forma podvodu, která ve světě existuje - sebeklam. Každý z nás má vinu, že lže sám sebe.

Když sami začneme pátrat, co je v našem vlastním pekle, začneme zjišťovat mnoho znepokojivých bolestivých faktů, ale musíme ty věci vědět. Naše vědomí je uvězněno v těchto elementech pýchy, chamtivosti, žárlivosti, atd.; to je důvod, proč jimi trpíme. Když trpíme bolestí závisti, touhy po tom, co má někdo jiný, a cítíme tu bolest přání, abychom to měli my, vytvořili jsme tu závist, investovali jsme do ní svou energii. To je důsledek ztotožňování, spánku, snění, fantazírování.

Denní snění vytváří ego, touhu, a když vytváříme tyto touhy, trpíme uvnitř nich. Vědomí je v jejich pasti. Jinými slovy, jak nás učí mytologie, Orfeova manželka je uvězněna v pekle. Helena je uvězněna v Tróji. Krása duše spí (Sněhurka), uspaná jablkem touhy, vytvořeným špatnou čarodějnicí. Naše vědomí (sefira Gebura ) spí v Klipot a trpí.

Z tohoto se chceme vyprostit. To není jen myšlenka, to není jen teorie, každý z nás to zažívá. Naše vědomí je ta jediná krásná věc, kterou máme, jediný čistý prvek, největší krása na světě, jak je popsána Helena Trojská. Helena je totéž jako Danteho Beatrice. Beatrice byla krásná žena, se kterou Dante toužil být sjednocený. Beatrice je božská duše, která je součástí našeho vědomí, která zůstala v pasti, uvězněna, zajata nepřítelem. To je Persefona skrytá v doméně Pluta, Hádese. Pokud znáte nějakou mytologii, znáte ten příběh v jisté podobě. Tento příběh existuje v každé jedné světové tradici, a znázorňuje věcnou skutečnost, která je psychologická. To je naše realita.

Existuje cesta k osvobození, a to prostřednictvím působení sefiry Tiferet. Tiferet představuje rytíře, bojovníka, lidskou duši. To je naše vědomá vůle. V mytologii tuto vlastnost zastupuje Orfeus, Perseus, Théseus, Dante a podobně, velcí hrdinové, kteří musí být odvážní a sestoupit do pekla, aby vykoupili duši. Jinými slovy, hrdina nemůže jít do nebe, protože duše je uvězněna v pekle. Orfeus nemůže nechat svou ženu v pekle; on ji miluje, potřebuje se s ní sjednotit. Takže ji musí zachránit, a to je to, co musíme udělat my: extrahovat naše vědomí z ega, z Klipot.

Klipot je hebrejské slovo, které znamená "skořápky". Týká se psychologických struktur, stejně jako láhve nebo skořápky, věci, které vyrábíme, v nichž uvnitř je naše vědomí v pasti. Musíme jít tam dolů a rozbít všechny tyto skořápky. Musíme "vyčistit stáje", jak udělal Herakles. Musíme být hrdinní a zachránit krásky, které máme uvnitř.

Způsob, jakým se to dosáhne, je, že v první řadě, Tiferet, což je místo, kde se vynoří naše vědomí, musí poznat peklo, musí vědět, jak se v něm pohybovat. Tiferet (naše lidská duše) potřebuje zbraně, výzbroj, ochranu. Peklo není místo relaxačního pobytu; je velmi nebezpečné. To je důvod, proč gnóze se nazývá Cesta po nabroušeném ostří břitvy: je to velmi nebezpečné. Gnóze nepředstavuje hrozbu fyzicky; hrozba je uvnitř vás. Hrozba je vaše vlastní mysl. Velkou hrozbou je, jak budete používat tyto znalosti. Vědění je moc, a sestoupit do pekla je riskantní, ale je to také potřeba, neodvratné, nezbytné.

Lidská duše (Tiferet) dostane své zbraně, moc a vedení od Božské Matky hluboko v nás, která se nazývá Héra, Athéna, Minerva, Coatlicue, Rea, Sarasvatí, Tara, atd. Existuje mnoho jmen pro Božskou Matku. Vzpomeňte si, v řeckých mýtech, Athéna poskytuje Perseovi a Théseovi zbraně. Athéna je ta, kdo vede Odysea. Athéna je ta, kdo vede trojskou válku, pro vykoupení Heleny. Athéna je symbolem Božské Matky.

Zbraně, které potřebuje lidská duše, souvisí s tím, jak využíváme vědomí. Kdybychom (Vědomí) sestoupili do našeho psychologického pekla, jací jsme nyní - nazí, neozbrojení, naivní, hloupí - démoni (naše ega) nás pohltí. Vidíme to v mnoha případech. Lidé si osvojí takové mocné znalosti, nechají se svést svou vlastní pýchou a začnou prohlašovat, že jsou velcí mistři nebo proroci. Vidíme lidi, kteří se nechají svést vlastním strachem, a kteří se stali ráznými odpůrci učení, o kterém si kdysi mysleli, že je tak krásně. Takto lidská duše ztrácí svou cestu ve své vlastní propasti, odkloněna vlastním egem - strach, pýcha, závist, žárlivost, vztek. Ale pokud budeme spoléhat na naši Božskou Matku, ona nám může poskytnout ochranu a zbraně, ale jen tehdy, pokud budeme dělat svou roli. Ta výzbroj souvisí se solárními těly, a souvisí s ctností, ale také souvisí s meditací: to je ta největší dovednost, jakou člověk může mít: vědět, jak používat vědomí, bez jakýchkoliv úskoků.

Meditace je moc vědomí, aktivně, vědomě a probuzeně vstupovat do jakékoliv sféry existence a nedat se rozptýlit, svést, nebo obalamutit. Nedokážeme to ani tady, v našich fyzických tělech. To je důvod, proč začínáme trénovat v tady a teď.

Pokud se nenaučíte zde a nyní udržovat neustálou ostražitost schopnou vyhýbat se jakékoliv hypnóze, rozptýlení nebo svádění, pak budete čelit obrovskému, nepřekonatelnému problému - protože, když sestoupíte do své propasti a začnete čelit faktem vaší vlastní existence, psychicky začnete čelit elementem pýchy, strachu, úzkosti, nenávisti a chtíče, o kterých právě teď nemáte ani ponětí, protože jsou tak hluboko skryté ve vaší vlastní mysli. Snadno vás porazí.

Dám vám příklad někoho, kdo v tomto směru selhal, a všichni známe jeho jméno: Hitler. Když byl mladý, Adolf Hitler byl studentem gnóze, který studoval s tajnou skupinou v Německu, ale proto, že nevyvinul patřičnou rozlišovací schopnost, nechal se svést vlastním egem (které bylo manipulováno lidmi prahnoucími po moci), a výsledek znáte: zešílel, ale měl moc. Začínal jako nikdo, od nuly, bez moci, na okraji společnosti, ale když získal moc poznání, nevyvinul v sobě schopnost rozlišovat, kdy jedná dobře a kdy špatně. To je klíč. Tentýž potenciál existuje v každém z nás, udělat stejnou chybu. Vždy věřil, že jednal správně, a my nejsme jiní. Všichni si myslíme, že děláme co je v našich silách, že tvrdě pracujeme pro ostatní (jak si myslel on). To je velké nebezpečí.

I v tomto okamžiku čelíme nebezpečím, které jsou velmi, velmi jemné a těžko je vidět - ale něco vám řeknu, nemůžete se jim vyhnout. Faktem je, že naše vědomí vibruje na úrovni pekla. Můžeme si to sami ověřit: co je naše zkušenost života? Co zažíváme v každém okamžiku a den ode dne? Vyberte si: nezištnou lásku, harmonii s ostatními, klidné srdce, stav nebojácnosti a spokojenosti, radost z požehnání, které dostávají jiní, spontánní velkorysost, spokojnost s tím, co máme a kde jsme…

nebo:

Strach, úzkost, neustále starosti, stres, napětí, hněv, vztek, žárlivost, touha po tom, co mají jiní, hanba, neutuchající touhy, připoutání, citové bouře, mentální konflikty, hádky a neshody, nedostatek základních potřeb…

Na základě tohoto, kde vibruje vaše vědomí? Zažíváte Nirvánu, zánik utrpení, nebo to, co můžeme nazvat nebem, v každém okamžiku? Zažíváme ustavičnou blaženost? Jsme v neustálém Samádhi? Vnímáme andělů, bohy, po celou dobu, fyzicky? Ne. Vše, co vidíme kolem nás, jsou lidé, kteří trpí v nevědomosti, zoufalství a bolesti. Vše, co vidíme, je nejistota, pochybnosti, a úzkost. Když zavřeme oči, vidíme tmu. Když jdeme spát, nevidíme nic. A to, co si pamatujeme, když se ráno vzbudíme, je obvykle velmi nejasné, nesouvislé, nebo prostě znepokojující.  V tomto žijeme, vskutku - v temnotě Klipot.

Už dříve jsem uvedl, že někteří z nás mohli mít nějaký nezapomenutelný sen, něco, co souvisí s nebem. Pravděpodobně si pamatujeme pouze jednu, nebo možná pár malých vzpomínek. Ale když se zeptám, jestli jste někdy měli noční můru, každý z nás řekne: "No ano." I když o tom neradi přemýšlíme, pokud začneme skutečně uvažovat o svých zážitcích, vzpomeneme si na spoustu nočních můr.  Proč? Protože noční můry jsou zážitky z pekla. Noční můra je vnímání toho, co existuje v naší mysli, v pekle, v nás. Noční můra je skutečná; není to iluze. Když máte noční můru, není to iluze, je to reálné. Ten netvor, který vás pronásleduje, ten ďábel, který po vás jde, ta bestie, ta hrozba, nebezpečí, násilí - neprožíváte tu noční můru jako iluzi, prožíváte to reálně, protože v této úrovni, to tak je. Až po návratu do svého těla si myslíte, "to byla jen iluze." Pěkná myšlenka, ale lež.

Noční můry jsou naše realita, psychologicky, protože naše vědomí je uvězněno v pekle. To se však nemění, když zemřeme. Fyzické tělo je jen oděv, který odhodíme. Vědomí je věčné; neumírá. Vědomí bude existovat, podle jeho úrovně bytí, podle jeho vibrace. A pokud se budeme pozorovat den co den, noc co noc, budeme vidět naši úroveň Bytí. Právě teď jsme v pekle. Nemůžete to změnit vírou. Jakkoliv krásné náboženství může být, víra v toto náboženství vás nezachrání. Můžete se hned přesvědčit. Začněte v něco věřit. Hned teď můžete říct: "Já jsem přijal Ježíše jako svého Spasitele, a věřím, tak jdu do nebe." Ale vaše základní životní zkušenost zůstane stejná. Můžete potkat nové lidi, můžete jít do jiné církve, ale budete trpět stejnými problémy, a možná i více.

Od základu změnit naši situaci a dramaticky změnit směr našeho života, na to potřebujeme fakta, potřebujeme nástroje, které nás přivedou k zážitku pravdy, a techniky, které nám dají sílu změnit se. Kde je to možné? Uvnitř. Nemůžeme měnit ostatních lidí. Kdo z nás kdy změnil jinou osobu? A kdo kdy změnil nás? Pokud jsme se někdy změnily, je to proto, že jsme to udělali sami, uvnitř.

Možnost změnit se je uvnitř, ne v okolnostech, ne v naší situaci, ty jsou povrchní. Problém je, že pokud se budeme snažit měnit vnější věci a snažit se přidávat nové víry a teorie k naší osobnosti, necháme naši základní, faktickou realitu bez změny, která je, že vědomí je v pasti - v pýše, v nemravnosti, v strachu, v závisti. Když zemřeme, budeme i nadále ve stejné situaci, jen bez fyzického těla. Jinými slovy, když fyzické tělo zemře, naše vědomí, které patří do pekla, půjde do pekla. Je to zákon přírody. Jdeme tam, kam patříme. Všechno v přírodě jde na své správné místo.

Pokud se chceme vyprostit z pekla, nemůžeme čekat na později. Jak dlouho budete žít? Ví to někdo? Máte datum v kalendáři? "No, mám nejméně dalších 10 let." Pěkná představa, ale lež. Ani jeden z nás nezná hodinu, moment, den kdy zemřeme, ale všichni bychom měli být opravdu obeznámeni s tím, že zemřeme. To je další fakt, který rádi dáváme stranou a nepřemýšlíme o něm. Zemřeme. Začněte tomu čelit.

V Lam rim, což je stupňovitá cesta, kterou učí tibetský buddhismus, úplně první věc, kterou se učíte, je meditovat o nezbytnosti smrti. Pokud to nepochopíte, budete se ve svém životě zabývat všemi druhy iluze. Budete marnit svůj čas a svůj život.

Pochopení to znamená vědomé porozumění - reality a nezbytnosti smrti objasní mnoho iluzí, které o sobě máte. Pokud opravdu meditujete o tom, že zemřete, přestanete se chovat tak, jako předtím. Takto jednoduše  gnóze - vědomé porozumění - může zcela změnit způsob, jakým žijete svůj život. Objeví se ve vás nový způsob vnímání života. Pak, když začnete dělat něco hloupé, uvědomíte si, "Na toto nemám čas. Ta hloupost, kterou jsem dělal, a ztrácel jí čas, na to už nemám čas. Musím se dostat z této situace."

Vědomé uvědomování si nezbytnosti smrti vyvolává opravdovou změnu našeho života z okamžiku na okamžik. Nikdo nemůže pochopit přístup k vaší vlastní smrti, jen vy.

Takže, když se tímto způsobem staneme vědomi v každém okamžiku, začneme měnit své činy a chování v každém okamžiku, a potom můžeme začít vytvářet novou realitu. To je důvod, proč Buddhistické učení říká, že prvním krokem je zastavit škodlivé činnosti. To je faktor smrti: zemřít psychologicky ve všem tom hloupém, neužitečném počínání. Všechny ty pošetilé touhy musí zemřít, protože nás vedou k hlubšímu utrpení. Škodlivá činnost neznamená jen zabíjení druhých či krádeže. To znamená jakoukoli činnost, která poškozuje naši duši nebo vědomí ostatních. To zahrnuje všechny druhy činností, do kterých jsme investovali tolik času a energie, které opravdově jsou kompletní zneužití našeho času a energie. Několik oblastí, na které se můžete podívat: televize, filmy, časopisy, mnohé společenské aktivity, oblíbená hudba, hloupí přátelé, rodina, zvyky, videohry, politika, nakupování, pornografie a, hodiny bloudění po internetu… - seznam je opravdu nekonečný. Mnohé z těchto aktivit a zájmů, do kterých jsme se zamotali, jsou vlastně kompletní odvrácení pozornosti od podstatných skutečností našeho života. To je obvykle důvod, proč je děláme! Obvykle rozvíjíme naše návyky a zájmy, protože odvracejí naši pozornost od naší bolesti. To znamená, že se vyhýbáme pravdě. Takže, nejprve se musíme skutečně vědomě, zcela zříci škodlivých aktivit.

Dále, musíme si osvojit ctnostné jednání. Ctnostné jednání je takové, které je přínosem pro naše duše a lidi kolem nás. Začít dělat věci, které jsou skutečně důležité. Nemůžete začít tím, že se snažíte napravit celosvětový hlad na vlastní pěst. Začněte tam, kde jste. Začněte s tím, co můžete udělat dnes. Jako první krok, doporučuji začít se učit, jak být neustále vědom si sebe. Pochopit, co sebepozorování a sebepamatování opravdu znamená. K tomu, budete muset studovat. Musíte se snažit. Nepřichází to snadno nebo rychle. Může vám to trvat několik let. Nicméně jakmile to začnete dělat, naučte se meditovat. Z mé osobní zkušenosti, podle mého osobního názoru, bych řekl, že neexistuje hodnotnější aktivita na povrchu planety. Ve skutečnosti, Buddha řekl,

Vstoupit do kontemplace (meditace) na jediný okamžik je cennější než tisíc let modlitby.

Řekl něco jako:

Vstoupit do kontemplace nebo meditace na množství času, který zabere mravenci přejít z jednoho konce nosu na druhý, přinese lepší výsledky než tisíc darů na charitu.

Tak silná je skutečná Meditace. Meditace je zážitek, který je mimo vaši osobnost, váš pocit sebe, vaší mysli, vašeho fyzického těla. Je to něco, co sami můžete zakusit a zažít, co vás přetransformuje jako blesk. To neznamená, že se jedná o silný fyzický zážitek, nebo že budete mít vize andělů nebo paprsků energie - ne. Skutečná meditace je pochopení pravdy. Je to stav vnímání, který prohlubuje moudrost, pokoru, porozumění a lásku k druhým. Poté, co zažijete skutečnou meditaci, už nikdy nebudete jako předtím. Ale získat tuto zkušenost, je jen na vás. Tato zkušenost je součástí ochrany a výzbroje, kterou zajišťuje Božská Matka, abychom úspěšně zvládli cestu přes naše vlastní peklo.

Osvojit si ctnostné jednání znamená, že ve chvílích, kdy pozorujeme sami sebe, když vidíme naše vnitřní rozpory, měníme naše chování k lepšímu, a chováme se upřímně a pro dobro všech, nejen pro náš vlastní zájem, ale projevujeme opravdovou ctnost; tam není "já".

Pravá ctnost patří k bytí, k Bohu, a toto je jako být nezištně milující, nezištně skromný, nezištně aktivní (jedna z ctností je aktivita, opak lenosti). Nebýt nenasytný, ale místo toho být zdrženlivý, nebýt chamtivý, ale místo toho být velkorysý.

To je něco, co musíme aplikovat v našem každodenním životě, v každém okamžiku. Není to jen něco, co si řekneme, "Dobře, teď se budu snažit být dobrým člověkem. Budu se snažit nebýt naštvaný, ale musím být velmi láskyplný, velmi trpělivý." To je v pořádku, můžete si to říct, ale to, co opravdu potřebujete, je udělat to ve chvíli, kdybyste se obvykle rozhněvali. Takže, když zažíváte hněv, musíte se naučit transformovat ten okamžik vůlí, v lásku. Být láskyplný k osobě, která vás zlobí, není jednoduché, protože jsme tak připoutáni a zvyklí na náš hněv, že raději bychom zůstali naštvaní. Nevíme, jak být opravdu milující, krotit hněv. Nevíme, jak krotit chlípnost, a být cudní. Nebo potlačovat závist a být šťastný za druhých.

Pokud náš kamarád, náš spolupracovník dostane zvýšený plat nebo velké povýšení, za normálních okolností bychom cítili závist, "Zasloužím si to já, ne on." Mohli bychom mu říct, "Gratuluji, zasloužíš si to", ale v našem srdci, hoříme závistí. Jak mu pogratulovat upřímně? Když hoříte závistí, není to snadné, a jediný způsob, jak to udělat, je, vědomě pochopit tuto situaci. Nemůžete předstírat gnózi. Porozumění je kvalita vědomí: je to pochopení. Porozumění je pochopení, Binah, Duch svatý, Božská Matka. Ona nám může pomoci najít porozumění, pokud vstoupíme do jejího pole působnosti, co se dá udělat jen s probuzeným vědomím, bez podmiňování.

Když praktikujeme meditaci, extrahujeme naše vědomí ze všeho. Zapomínáme na tělo, myšlenky, pocity, vjemy, a vytáhneme vědomí zpět, zpět, zpět, ke kořeni, kterým je čisté vnímání. Na tomto místě není žádné Já, žádná osobnost, žádný pocit sebe (takový, jaký si myslíme). A pak začneme přemýšlet o události, kterou musíme pochopit; řekněme, chceme pochopit to, jak jsme se cítili, když jsme slyšeli o povýšení, které dostal náš kamarád. Potom začneme o tom uvažovat, vizualizovat ten moment, kdy jsme začali trpět, představovat si to, a bezprostřední reakce bude, že začneme cítit vzplanutí ega: tu závist, rozhořčení, hrdost. Tehdy musíme začít oddělovat vědomí - pozorovat, ale nezapojovat se. Když to uděláme, Božská matka nám přes schopnosti vědomí může začít zobrazovat nové informace, nové chápání. To může přijít v bezpočtu podob. Také je prospěšné podívat se na tu situaci a představit si, co jsme měli udělat, a umožnit jí ukázat nám to. Jak jsme se měli chovat, jak jsme měli jednat.

Pokud budeme setrvávat ve snaze rozumět, přes tento druh meditace, můžeme získat nové informace. Poté, když dojde k podobným situacím (a to dojde!), Můžeme postupovat vhodným způsobem; a výsledek? V první řadě jsme zastavili škodlivou činnost, protože jsme přestali dovolovat závisti manipulovat naše chování, pocity a myšlenky. Začali jsme jednat ctnostně tím, že jsme začali poslouchat pokyny Boha, a víme, jak se chovat šťastně kvůli našemu kolegovi, který lze skutečně potřebuje to povýšení - který by mohl mít děti, který by mohl být v situaci, že to opravdu potřeboval, a my bychom měli být rádi za něj, upřímně. A nakonec, ovládli jsme naši mysl. To je ta nejkrásnější část, protože to nám dává základ posunout se dál, udělat krok vpřed. Kombinací těchto faktorů se změnila vibrace našeho vědomí. My jsme se změnily. Je možné, že nikdo jiný to nevidí, dokonce ani náš manžel - ale to nevadí. My se neměníme, abychom mohli zapůsobit na ostatních. Náš Nejvnitřnější to vidí. Zákon přírody to vidí. Vytvořili jsme nové důsledky, nové výsledky. Změnili jsme naši karmu.

Krok za krokem, trpělivě, v každé situaci, používáním tohoto jednoduchého klíče, můžeme změnit naši budoucnost prostřednictvím naší vlastní činnosti. Ne spoléháním se na nějaký slib, a nikoli spoléháním se na nějaký pojistný plán našeho daného náboženství, ale naším vlastním jednáním. Tímto způsobem začneme zažívat to, co znamená být osvobozen. V tom případě, v příkladu našeho spolupracovníka, zažijeme něco nového. Náš život se změní; může to být malá změna, a určitě to bude něco, co budeme cítit jen my, ale budeme cítit něco nového, něco jiného, něco hezkého. Tam se začne ukazovat hodnota, a ten pocit souvisí s nebem, s Nirvánou. Začneme ho přinášet tady a teď. Nebýt už závislí od vnějších věcí, ale přinášet Nebe teď, v každém okamžiku, a to prostřednictvím transformace života. Transformací našich zkušeností z okamžiku na okamžik.

I kdyby jeden prozkoumal celý vesmír, hledajíc podstatu mysli, nenašel by ji. Buddhovství nelze dosáhnout jinak, než přes mysl (vědomí). - Padmasambhava, Úvod do povědomí ( Introduction to Awareness ).

Pokud se naučíme správně používat naše vědomí, pak se můžeme naučit být v nirváně, a pak jít dál. To je cílem gnóze. Nechceme vstoupit jen do Nirvány, nebo Nebe: chceme jít dál.

Nejprve se snažíme zachránit z pekla, a osvobodit se od něj. Pak vstoupíme do nirvány. Ale nirvána, nebe, má mnoho úrovní. Tyto úrovně nejsou konečná úroveň duchovního vývoje. Je tam mnohem víc. Mnoho světců nebo Buddhů zůstane připoutaných k nirváně. Stanou se z nich "žárliví bohové, pokušitelští bohové." Gnóze nás vede přesáhnout Nirvánu.

Pro nás je to nepochopitelné, protože všechno po čem toužíme, je zažít nirvánu. Chceme jen být šťastní. Chceme mír, chceme odpočinek, chceme si odpočinout od bolesti, chceme vyjít z klece našeho života. Ale dovolte nám připomenout: dostat se ven z této klece je jen část problému. Když už jsme venku z klece pekla, jsou tam zlaté klece, čekající uvěznit nás v nirváně, které jsou nepatrné, ale přece jen jsou to klece.

Otázky a odpovědi

Otázka: V souvislosti s peklem a nirvánou, co nám můžete říci o Hitlerovi a Mahátmá Gándhím? Jak můžeme chápat rozdíl mezi Hitlerem a Gándhím politicky?

Instruktor: Dobrá otázka. Jak můžeme chápat rozdíl mezi Hitlerem a Gándhím politicky, v souvislosti s nebem a peklem? No, to je na celou přednášku. Jednoduchá odpověď, která mi přichází na mysl je, že každý z těch mužů využil svoji energii a vytvořil určité důsledky. Oba měli dobré úmysly. Je pro nás v dnešní době těžké to pochopit, protože si myslíme, že Hitler byl jen čisté zlo. Ale on vlastně měl dobré úmysly, a na začátku, udělal mnoho dobrých věcí pro německý lid. Udělal několik dobrých kroků. Neříkám, že to byl dobrý člověk, co říkám, je, že záměry jsou irelevantní. Naše záměry nedělají žádný rozdíl v očích zákona, v očích přírody, jak řídí energii. Poslouchejte, můžete to myslet dobře, ale pokud někoho zastřelíte a usmrtíte, zabili jste ho. I kdyby to bylo neúmyslné, ten člověk je mrtvý, nelze to změnit. Bude to mít důsledek. Takže záměry nic neznamenají. V souvislosti s těmito dvěma muži, můžeme vidět, že oba nakládali s obrovským množstvím energie, používali své vědomí na ovládání sil. Jediný způsob, jak to mohli udělat, byl ten, že měli poznání, gnózi. Každý z nich měl určité množství znalostí; ani jeden z nich neměl celou cestu. Ani jeden neměl celistvou výučbu. Měli dost na to, aby vytvořily velký vliv. Ale tady je rozdíl, jak ho vidím já, mezi těmito dvěma: Gándhí spoléhal na vedení Bohem, zatímco Hitler ne. Gándhí se pokořil před vlastním božstvem, ale Hitler spoléhal sám na sebe. Z tohoto příkladu se můžeme poučit.

Jdeme dál, otázka je konkrétně o politice. Politika, skupiny a hnutí jsou nezbytné pro lidstvo, protože skrze ně jsme organizování a přijímáme instrukce a pokyny; To je to, co potřebujeme. Existují skupiny a hnutí ve všech úrovních přírody, a to nejen fyzicky. Existují skupiny a hnutí v pekle, a existují skupiny a hnutí v nebi - bytosti, které vibrují na těchto úrovních přírody, jejichž Vědomí patří do těchto sfér, a patří k určitým skupinám. Nicméně, ve vyšších úrovních přírody, nikdo se nehlásí mít na starosti určitou skupinu. Vůdcovství přirozeně vyplývá jako důsledek, nastává kvůli příčině a následku. Gándhí prostý člověk, se stal Gándhím národním vůdcem ne proto, že to chtěl, ale proto, že následoval to, k čemu byl veden svým Nejvnitřnějším, přes své srdce, modlitby, meditace a jeho smysl vědět rozlišit, co je správné a co špatné. Hitler, na druhé straně, byl veden ambicemi. Mohli to být ambice s dobrými úmysly pro Němce, ale byla to přece jen ambice. Vidíte, Gándhí neměl ambice. Snažil se mnohokrát opustit politickou a národní scénu, ale nemohl před tím uniknout.

Otázka: Jsou nebe a peklo místa?

Instruktor: Nebe a peklo jsou místa, to ano, ale vstup do nich je psychologický. Dante napsal Božskou komedii, která popisuje nebe a peklo, protože on tam šel, on to zažil, on to viděl. Totéž platí o zasvěcenci z každé tradice: Aztékové psali o jiných světech, Řekové, Tibeťané, Hinduisté, každá tradice ve světě má za sebou lidi, kteří zažili realitu nebe a pekla, ale tato zkušenost začíná tady, fyzicky. Začíná zde a nyní, s tím, kdo jsme, a podle toho, kdo jsme, na základě našeho osobitého charakteru, můžeme jít buď do pekla, nebo do nebe.

Dám vám příklad. Klíčem je vědomí, jak jsem vysvětlil. Klíč k tomu, jít jedním nebo druhým směrem, Nebe nebo peklo, je v tom, jak využíváme naše vědomí. Pokud probudíme naše vědomí a odstraníme ego, pak nic v nás nepatří do pekla a už patříme do nebe. Čili přirozeně tam vystoupíme. Je to zákon přírody, příčiny a následku. Na druhou stranu, pokud probudíme naše vědomí, ale neodstraníme ego, půjdeme do pekla, protože ego je stále naživu v nás, a ego je v pekle, a naše vědomí je stále uvězněno v něm, ale probuzené. Taková osoba je démon, ďábel, černý mág, nekromant, věštec nebo prorok, jak to nazývá Bible. Jsou to lidé, kteří mají moc, a oni mají moc, protože mají poznání, ale poznání a moc v pekle. Takoví lidé jsou tak běžní jako plevel; jsou všude. Jsou velmi činorodí v šíření svého učení. Jsou tak důrazný, že jakmile se dozvíte o gnóze, uvidíte jejich výuku v situačních komediích, ve filmech, v televizních pořadech, v hudbě, v časopisech, ale skrytě. Není to zřetelné, ale vždy je to tam: za použití touhy nás vábí mít peníze, mít sílu, mít krásu, mít slávu, mít uznání. Existuje mnoho, mnoho milionů, kteří následují tuto cestu. Proto Ježíš řekl:

Vejděte těsnou branou, vždyť prostorná je brána a široká je cesta, která vede do záhuby a mnoho je těch, co jí vcházejí. Do života vede těsná brána a úzká cesta a málo je těch, co ji nalézají. - Matouš 7: 13, 14

Je velmi snadné probudit vědomí v Klipot, protože více či méně 97% našeho vědomí je už tam.

Pokud se koule na 97% naklání přes okraj propasti, jak snadné je žďuchnout ji přes okraj? Nyní, jak snadné je, vytlačit ji zpět z opačné strany? To není snadné. To je naše situace právě teď. To je důvod, proč jsme velmi, velmi explicitní a velmi, velmi podrobný v tom, jak vyjadřujeme tuto nauku.

Musíte být přesní. Nesmíte připustit žádné nedorozumění či nejasnosti ve svém chápání toho, jak praktikovat, protože jakákoliv jednoduchá věc, vás může vést špatným směrem. Obvykle se lidé nechají svést z cesty těmito aspekty, o kterých říkají, "To už vím." Nebo ještě hůře, "Já už znám lepší způsob jak tento." Nebo: "Nevěřím tuto část." "Tomu nevěřím. S tím nesouhlasím."

Proč? Na základě jakých skutečností? Toto je základ v gnózi: my odstraňujeme přesvědčení, a místo toho, praktikujeme. Pracujeme na tom, být probuzení a sami vidět. Nemáme zájem o víru. Pokud vážně chcete osvobodit své vědomí, musíte přestat věřit. Nevěřte mi. Nevěřte Buddhovi, nevěřte Krišnovi, Ježíši, nevěřte nikomu, dokonce ani sobě. Budete muset znovu a znovu a znovu ověřovat fakta a zvažovat na základě faktů. To je důvod, proč nabízíme tolik praktik, aby každý mohl mít tyto nástroje a používat je. Pokud je nechcete používat, je to vaše vůle, je to jen na vás.

Otázka: Jaký je rozdíl mezi myslí a vědomím?

Instruktor: Používání těchto pojmů občas trochu zaměňujeme. V konečném důsledku jsou totéž. Ale někdy mluvíme "mysl" v takovém smyslu, jakým ho používá moderní jazyk: intelekt či myšlení. Může to znamenat i něco víc. Slovo mysl pochází ze sanskrtského slova Manas. Manas odkazuje na vyšší a nižší "mysl" nebo poznatky, které jsou v Kabale zastoupeny sefirami Necach a Tiferet; to jsou aspekty psychiky. Pokud máte být specifičtí, na to "mysl" odkazuje. Ale ve skutečnosti, co je mysl?

Přestože jednotná povaha mysli, která zcela prostupuje obě, cyklickou existenci i nirvánu,

už byla přirozeně přítomna od začátku, vy jste to nerozpoznali.

I když její vyzařování a uvědomění nebyly nikdy přerušeny,

dosud jste nenašli její pravou tvář.

I přesto, že vzniká nerušeně v každém aspektu (existence),

dosud jste nepoznali tuto jednotnou povahu mysli.

Abyste mohli rozpoznat tuto jednotnou povahu,

dobyvatelé tří časů učili nepředstavitelně obrovské množství praktik,

včetně osmdesát čtyři tisíc aspektů posvátného učení.

Přesto (této rozmanitosti), ani jedno z těchto učení nebylo poskytnuto dobyvateli,

mimo kontext chápání tohoto typu!

A i když existují nespočetné svazky posvátných textů, stejně rozlehlé jako meze prostoru,

ve skutečnosti, toto učení může být stručně vyjádřeno několika slovy, které jsou úvod do povědomí. - Padmasambhava, Úvod do povědomí

Tedy:

Všechny věci, které se objevují, jsou projevy mysli. - Padmasambhava, Úvod do povědomí

Když studujete hinduismus nebo buddhismus, tam se říká, že všechno je zkoncentrovaná mysl. V tomto smyslu, mysl není intelekt, ale vědomí.

Je těžké je rozlišit jako dvě zcela oddělené věci, protože jsou velmi příbuzné. Například v gnózi a buddhismu, používáme velmi důležitý termín, bódhičitta. Bódhičitta znamená v doslovném překladu ze sanskrtu, "probuzení mysli." Ale Chitta neznamená mysl jako intelekt/rozum, znamená mysl jako vědomí, a to se vztahuje na všechny ty úrovně na stromě života, které jsou všechny psychologické, a které máme uvnitř.

Takže existují rozdílné způsoby použití těch termínů. Základním místem pro start v tomto učení je: nepleťte si rozum s vědomím; jsou rozdílné. Slovo mysl může mít mnoho drobných významových rozdílů.

Přeloženo z anglického originálu: Heaven, Hell and Liberation
Přednáška daná Gnostickými instruktory na gnosticteachings.org
Služba od vydavatelství Glorian